ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད།
ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད།
ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས༔
ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

七种甚深最胜正真之五十八大修法
七种甚深最胜正真之五十八大修法
七种甚深最胜正真之五十八大修法
敬礼嘿鲁嘎！


 ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཞི་བཟུང་ལ༔ སྒྲུབ་པ་ཚོམ་བུ་འཚོགས་པའི་ནང༔ ཕོ་མོ་ལྷ་དང་གྲངས་སྤྲད་དེ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༔ གདུག་པ་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར་བར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡཾ་ར་སུཾ༔ ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ འཐོར་རླུང་
ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་ཆེན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲེགས་པ་བྱོལ་སོང་ཞིང་གིས་བརྒྱན༔ ལྷ་ཆེན་མགོ་དང་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་མེ་ཕུང་འཁྲུགས༔ ཁྲག་ཞག་འབབ་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོའི་དབུས་རྩིབས་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རུ་དྲ་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་སྲིན༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་གདན་ལ༔ བྱོལ་སོང་ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་དང༔ གཟིག་དང་སྟག་ནི་ཟུང་གི་ཁྲི༔ རྒྱུ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་སུ་འཁོད༔ དབུ་དང་ཕྱག་མཚན་བསམ་ཡས་པ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་
དང་རོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་ནས་དྲེགས་པ་བཏུལ༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རཱི་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་བཞི་རོལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་དམར་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་ཞལ༔ ཏིར་དབྱུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ རིན་ཆེན་ཏིར་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ འཇིག་རྟེན་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ནུབ་
ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ༔ པདྨ་བེ་ཅོན་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ འཇིག་རྟེན་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུང་དམར་སྟོབ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྗང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཞབས་བཞི་བྱོལ་སོང་གདན་ལ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ལས༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ རྩིབས་ཁ་གྲུ་ཆད་རྣམ་བརྒྱད་ལ༔ གཽ་རཱི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྔོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབྱུག༔ ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སེར༔ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེང༔ པྲ་མོ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་དམར༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་མཁྱེན་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔ བེ་ཏཱ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ནག༔

采取圆满所依土地上，在修行者聚集之中，男女与神明数目配合，前行次第依照正轨。第二，正行瑜伽者：吽！为了调伏因执著而痛苦、凶猛的三界，以及为了稳固大傲慢，故修持嘿鲁嘎坛城。吽！诸法无生离戏论，无灭智慧遍一切，空性悲心双运之自觉知转为燃烧蓝色吽字。
金刚因位嘿鲁嘎，从心间放射智慧炽燃（咒音）阎、惹、孙，剎姆、惹姆、罕姆，散布于虚空界。旋风、血海、土地，白骨、须弥山、烈火燃烧，在八大尸林中央，轮、颅杯所成无量宫，以凶猛兽类作装饰，大天神头及心顶，八大尸林中央，内外两层火焰炽盛，血脂流淌极可怖。八角轮轴辐条上，莲花日月座垫上，鲁德拉、嘎纳、阎魔、罗刹，药叉男女交叠座，野兽领主水牛，豹与虎双狮座，因位饮血者安住中央，头及手印无量，忿怒空行母相会。
吽吽吽 毗湿瓦 班扎 卡若达 炯拉 曼达拉 帕特 帕特 帕特 哈拉 哈拉 吽！
菩提心忿怒众，遍空散出降服傲慢者，收回完全变化成：吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽！
嗡 班扎 西日 黑鲁嘎 吽！班扎 卡若迪湿瓦日 吽！嗡 布达 西日 黑鲁嘎 吽！布达 卡若迪湿瓦日 吽！嗡 拉那 西日 黑鲁嘎 吽！拉那 卡若迪湿瓦日 吽！嗡 巴玛 西日 黑鲁嘎 吽！嗡 巴玛 卡若迪湿瓦日 吽！嗡 嘎玛 西日 黑鲁嘎 吽！嘎玛 卡若迪夏日 吽！
自身圆满嘿鲁嘎，深蓝白红蓝面容，右持金刚、托杖、铃槌，左持铃、红骨笛、绳索，以九种舞姿四足舞动，以吉祥与尸林饰物装饰，卡若迪湿瓦日如虚空光辉，持托杖、红骨笛环绕，烈焰花环极动乱。东方布达嘿鲁嘎，暗紫右白左蓝面，右持棍棒、金刚、大鹏，左持铃、红颅杯、绳索，卡若迪湿瓦日给予红骨笛。南方拉那嘿鲁嘎，右白左红中黄面，右持宝棒、敌卡达，左持世间红骨笛、绳索，卡若迪湿瓦日给予红骨笛。西方巴玛嘿鲁嘎，红黑右白左蓝面，右持莲花、拂尘、敌卡达，左持世间红骨笛、绳索，卡若迪湿瓦日给予红骨笛。北方嘎玛嘿鲁嘎，绿黑右白左红面，右持十字杵、宝剑、敌卡达，左持世间颅杯、犁，卡若迪湿瓦日给予红骨笛，四足在野兽座上舞动。
一切皆从双运菩提心中：哈哈哈哈哈哈哈哈！嗡 班扎 高日 哈！嗡 班扎 卓日 哈！嗡 班扎 布拉莫 哈哈！嗡 班扎 贝达利 哈！嗡 班扎 普卡西 哈！嗡 班扎 葛斯玛日 哈！嗡 班扎 斯美夏尼 哈！嗡 班扎 灿达利 哈！
在轮辐的八角落中：高日，法性不变蓝色，于智慧界中持解脱杖；卓日，智慧广大黄色，为唤醒悲心而拉弓箭；布拉莫，悲心爱慕红色，了知烦恼因持摩羯鱼；贝达，法性不变黑色。


 ཉོན་མོངས་རྒྱུ་མཁྱེན་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔ བེ་ཏཱ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ནག༔ ས་དགུར་སྤོར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ པུཀྐ་མ་འགགས་དམར་སེར་འབར༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་ལྗང༔ ཉོན་མོངས་
དབྱིངས་སྒྲོལ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག༔ སྨེ་ཤ་ཐབས་ཤེས་མི་འགྱུར་མཐིང༔ ཉོན་སྟོང་ཁམས་སྐུའི་བམ་སྙིང་གསོལ༔ ཙཎྜ་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱོན་བྲལ་སེར༔ མཐའ་གཉིས་ཞིང་གི་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱྀ་ག་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ འབར་བའི་གསེར་ཁྱམས་ཆེན་པོ་རུ༔ སིཾ་ཧ་ཁ་རོ་བསྣོལ་སེར་སེང༔ བྱཱ་གྷྲྀ་མནན་སྟབས་བསྣོལ་མ་སྟག༔ ཤྲཱྀ་ག་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་ཝ༔ ཤྭ་ན་འདྲལ་ལྟ་མཐིང་ག་སྤྱང༔ གྷྲྀ་ཌྷ་མགྲིན་དམར་རྒྱུ་འདྲེན་རྒོད༔ ཀངྐ་ཞིང་ཕྲག་སྣར་མགོ་རིང༔ ཁྭ་ཁ་ཁ་རོ་བྷན་གྲི་ནག༔ ཨཱུ་ལུ་ལྕགས་ཀྱུ་མཐིང་ཚོགས་འུག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་སྒོ་བཞི་ལ༔ རྟ་གདོང་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན༔ སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ སྤྱང་གདོང་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་དགྱེས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞིང་རློན་གདན་ལ་གར་གྱིས་རོལ༔ འཁོར་བའི་འཛིན་ལུས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་
ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཀུན་སྦྱོར་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཟླ་བ་ལ་གནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐོར་ནས་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་མཁར་གནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི༔ གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་དརྴ༴ ས་མ་ཏཱ༴ པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ༴ ཀྲྀ་ཏྱཱནུཥྛ་ན༴ གནས་ལྔར་ཟླ་བ་པདྨ་དང༔ ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ༴ པཱུ་ཛ༴ ཡབ་གསང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔
ཨོཾ་དཀར་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག༔ ཡུམ་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྦུབས༔ ཨཾ་དམར་གེ་སར་ཨེས་མཚན་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཧཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་བཀུག་བདེ་བས་ཞུ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བར་བབས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་སྤྲོས༔ ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ རྟེན་དང་ས་བོན་བཅས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་དང༔ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་བཅས་སུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཛ༔ རིམ་བཞིན་ཕྱིར་ཕྱུང་མདུན་མཁར་བཞུགས༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབས༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གདན་ལ་འཁོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔

了知烦恼因持摩羯鱼；贝达，法性不变黑色，在九地中持游动金刚；普卡，无碍红黄燃烧，断除轮回相续引导童子；葛斯玛，四业无碍绿色，将烦恼解脱于法界搅动颅血；斯美夏，方便智慧不变深蓝，食用烦恼空界身之尸心；灿达，任运圆满无瑕黄色，割断二边土地之头身。
嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿！嗡 班扎 僧哈 目卡 嘿！嗡 班扎 夏格日 目卡 嘿！嗡 班扎 西日嘎 目卡 嘿！嗡 班扎 夏那 目卡 嘿！嗡 班扎 格日达 目卡 嘿！嗡 班扎 堪嘎 目卡 嘿！嗡 班扎 卡卡 目卡 嘿！嗡 班扎 乌鲁 目卡 嘿！
在燃烧的大金廊中：僧哈，狂怒交叠黄狮；夏格日，镇压姿势交叠母虎；西日嘎，黑色舔童子之狼；夏那，咀嚼观看深蓝狐；格日达，红颈引导秃鹰；堪嘎，作田肩鼻长头；卡卡，狂怒黑刀鹤；乌鲁，铁钩深蓝众猫头鹰。
帕特帕特帕特帕特！嗡 班扎 阿亚 得扎 得 嘎匝！嗡 班扎 阿目克 吽！嗡 班扎 洛嘎 斑！嗡 班扎 巴斯米 帕拉雅 巴图 霍！
在宫殿内部四门：蓝色马面持铁钩，黑色猪面持獠牙套索，红色狮面持铁镣锁链，绿黑色狐面喜持铃，一切忿怒女皆着尸林装，湿土座上起舞动。
出离轮回执著身，以"吽霍"激发，从一切双运心云中，净除妄念障碍融为光，变成如熔金之明点，身语意加持，三字融入吽，月上风动摇，众神环绕后主尊，融入心间后双运，身形经由佛母空中住，因大乐缘由，主尊眷属悉融光，光聚合为一。
吽吽！字母与手印变为神，顶上五部尊佛双运，以水净障灌顶后，五部双尊复饰头。嗡 玛哈 休尼亚达 嘉那 班扎 斯瓦巴瓦 阿玛阔杭！阿达夏……萨玛达……布拉迪贝克夏那……格日亚努斯塔那……
在五处月莲及日宝十字上，从嗡啊吽索哈等放光，供养一切佛陀，摄集融入五智，化为五部双尊身。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 班扎 斯瓦巴瓦 阿玛阔杭！瓦嘎……其达……阿努拉嘎那……布匝……
父密处从吽字金刚中，白色嗡字以帕特封闭洞口，母空处从旁字莲花蕊，红安字花蕊以诶字为标志。萨玛雅 萨当！萨玛雅 霍！阿努拉嘎杭！阿努拉嘎雅米！匝吽班霍！吽吽吽！
双运菩提心云使一切佛陀召请融化为乐，经由身形通道流至密处，于母空中三次放射，以四支分方式圆满，成为所依及种子。吽哈嘿帕特！变成饮血空行忿怒女及夜叉门女。帕特匝！依次外出住于前方虚空，放收成就佛陀事业。斯帕拉那 帕特！桑哈拉那 吽！一切各自安住各自座。
彪彪彪彪彪彪彪！彪彪彪彪彪彪彪！彪彪彪彪彪彪彪！彪彪彪彪彪彪彪！玛努拉克萨西 彪！布拉玛尼 彪！若德日 彪！拜斯那比 彪！库玛日 彪！印德拉尼 彪！


 ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མྱ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ བཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མརྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ༔
ཨགྣཱི་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྜི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ ཐུགས་ནས་བྷྱོ་ཡིག་ཉེར་བརྒྱད་འཕྲོས༔ ཁྲག་ཁྱམས་འབར་དང་ཕྱི་སྒོ་རུ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཆང༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ༔ རྟོག་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཆང༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་ཨིནྡྲ་གདེངས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཙན་དན་འཐུང༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་པུཎྜ་རཱི༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བ་སུ་འདྲེན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྐེ་དར་ཕྱར༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲིས་གཅོད༔ འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེང༔ ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་ཕྱར༔ གསོད་བྱེད་དཀར་མོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་ཕྱར༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན༔ རྒན་བྱེད་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་ཟ༔ སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་
འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་ཞགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་གསོལ་ཐོད་རྒྱན་ཅན༔ ཞིང་རྐྱང་ཀེང་རུས་གདན་ལ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དྲག་པོ་རྩེ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མ་འདྲེས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང༔ རུ་ལུ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མ་ཡུམ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྒོ་བ་བྷྱོ་སྒོ་མ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས༔ ཨོཾ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ རུ་ལུ་གོང་འོག་གནས་ཡུལ་མ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡང་དེ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རུ་ལྷ་དྲུག༔ མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཤེས་པས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་འཕྲོ་འདུ་དོན་གཉིས་བྱེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔ དབྱངས་ནི་ཟབ་ཅིང་དྲག་ངར་ཁོལ༔ དབུགས་འབྱིན་མཛོ་མོ་བུ་སྟོར་བཞིན༔ བུད་མེད་སྐད་ལྟར་ཕྲ་དཀྱུས་རིང༔ མི་གསལ་བུང་བ་རྫས་འཁོར་བཞིན༔ སྒྲ་ནི་ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་གཉིས་ཆགས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཧཱུྃ་ནི་དགྱེས་པ་བྷྱོ་ཆོས་དབྱིངས༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བསྙེན་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་འཕྲོས་
ཐིམ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འདིས་འགྲུབ་བྱེད༔ དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད།

库玛日 彪！印德拉尼 彪！班扎 僧嘎朗 彪！阿姆日当 彪！索米亚 彪！丹达当 彪！拉克萨西 彪！巴克萨西 彪！拉提 班扎 彪！如地拉 玛达 彪！诶嘎 匝日尼 彪！玛诺哈朗 彪！悉地堪 彪！瓦雅比 彪！玛哈 玛拉那 彪！
阿格尼 彪！瓦拉嘿 彪！匝蒙迪 彪！苏达囊 彪！瓦如尼 彪！班扎 玛哈 嘎利 彪！班扎 匝嘎拉 彪！班扎 昆巴嘎那 彪！班扎 朗博达拉 彪！
从心间放出二十八个彪字，在血廊燃烧及外门中：紫黑色夜叉女持湿颅骨，红黄色梵天持莲花，白绿色大天神持三叉戟，蓝色妄想女持轮，红色少女持短矛，白色帝释天女举因陀罗，黄色金刚女饮檀香，红色甘露女持莲花，白色月亮女持白莲，绿黑色持杖者挥舞棍棒，红色罗刹女饮血螺，绿黑色食者引尾根，红色欢喜女展开头巾，白色大力女持犁箭，黄色金刚女以小刀割截，红色欲女拉开弓箭，白色财守女持宝瓶，蓝色风神女展开幡旗，白色杀行女持剑，红色火女举起明灯，黑色猪面持獠牙套索，红色致老者食小田，白绿色大鼻者饮颅血，蓝色水神女持蛇索，
黑色金刚女持铁钩，黄色金刚女持马头索，红色金刚女束铁链，绿黑色金刚女欢喜敲铃，身着田地皮衣戴颅骨饰，在单田白骨座上起舞。一切皆以部族头饰及五股智慧金刚、三股猛利标志。体性一味而不混杂，坛城无量任运成就。
诵咒次第之八种了知：坛城之嗡为五身，噜噜菩萨外母，吽为门神彪门女，吽应知为六调伏，嗡为主尊父母十尊，噜噜为上下处地母，吽彪门女自在母，嗡吽不二之神亦为彼，嗡为智慧噜神六，在等性境中以觉知供养，事业放收成办二利，修持息增怀诛大法。
音调深沉而烈猛炽热，如同母牦牛失子呼气，如女人声音细长，不清晰如蜜蜂绕药转。声音中，嗡为五智慧，两噜为欲爱佛母空，吽为欢喜彪法界，吽亦具五智慧。
亲近修持具四支分：法性法界中放出融入，如是具足八种密意，能成就一切悉地。如是甚深究竟法，教授与虚空藏之心，为未来利益而藏为伏藏，愿与具缘胜者相遇，成就二种悉地！萨玛雅嘎嘎嘎！
七种甚深最胜正真之五十八大修法。



ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད།

七种甚深最胜正真之五十八大修法
;


